¿Por qué y para qué un posgrado en Salud Mental Colectiva?

El posgrado de Salud Mental Colectiva (PSMC) es un espacio de intersecciones, permeabilidad y encuentros entre personas, saberes y colectivos para pensar la salud y concretamente la salud emocional y psíquica de las poblaciones. Es una propuesta transversal que busca generar nuevos territorios para lo transdisciplinar en la construcción de alternativas prácticas en este ámbito.

El PSMC reconoce como punto de partida el informe del Relator de Salud Mental de las Naciones Unidas del 2020, según el cual “Los sistemas de salud mental de todo el mundo están dominados por un modelo biomédico reduccionista que utiliza la medicalización para justificar la coerción como práctica sistémica y califica como “trastornos” que necesitan tratamiento, las diversas respuestas humanas a los determinantes subyacentes y sociales perjudiciales (como las desigualdades, la discriminación y la violencia). En ese contexto se socavan y desatienden activamente los principios fundamentales de la Convención sobre los Derechos de las Personas con problemas de salud mental.”

“Este enfoque ignora la evidencia de que las inversiones efectivas deberían dirigirse a los grupos de población, las relaciones y otros determinantes, en lugar de a los individuos y sus mentes. Si no se presta la debida atención a los derechos humanos, cualquier inversión que se haga en salud mental será ineficaz. La salud mental global tiene por objeto ampliar el acceso a los servicios de salud mental, así como a un campo más amplio y diverso de promoción, activismo e investigación, que incluye perspectivas críticas.” Un sistema sin perspectiva crítica sobre sí mismo está condenado al fracaso.

El Psiquiatra holandés Jim Van Os de la Universidad de la Universidad de Utrech (Holanda), nos recuerda que hay una dimensión existencial en el sufrimiento psíquico que ha sido sistemáticamente descartada por el modelo actual de atención. Esa dimensión existencial abre la posibilidad de entender el sufrimiento de una forma más humana en la que no es posible reducir la experiencia vivida a un conjunto de síntomas. El reduccionismo frecuente en el campo de la salud mental, nos ha llevado a la falacia de creer que estos padecimientos son sólo realidades patológicas que se manifiestan en forma de síntomas.

Dice el psiquiatra Fernando Colina que “el discurso del etiquetado es la nueva figura de la institución manicomial. La nueva camisa de fuerza es conceptual”. En un sentido muy similar, Laura Martín López-Andrade afirma que “Los muros de los manicomios son hoy los de la cronicidad; las personas no están amontonadas y silenciadas en las instituciones, pero se encuentran segregadas en categorías diagnósticas que les arrebatan su identidad”.

Más allá de los problemas frecuentes vinculados a la validez o fiabilidad de las clasificaciones diagnósticas, es necesario recuperar aquí lo que el neurobiólogo de la Universidad de Harvard, Steven Hyman define como el problema de la reificación en el ámbito de los sufrimientos psíquicos. Es decir, la fetichización o cosificación de los diagnósticos como realidades naturales, en sí mismas. La confusión frecuente entre el diagnostico como categoría que busca nombrar síntomas y agruparlos bajo un concepto, y la condición ontológica del sujeto, su identidad, su subjetividad, que lleva en muchos casos a no distinguir entre lo que es propio de la personalidad del individuo y aquello que deriva de su situación de crisis.

El sufrimiento social (O Social Suffering según el psiquiatra y antropólogo Arthur Kleinman) es lo que resulta del impacto sobre la vida y el cuerpo de las medicaciones y las etiquetas o nosologías. Hablar del sufrimiento social es mucho más que hablar de estigma, es hablar de cómo el diagnóstico se transforma en un vector de una cultura relacional que elimina al individuo, que lo niega en su capacidad enunciativa y de producción de conocimiento sobre sí mismo.

Ante esto necesitamos preguntarnos sobre la relación de dependencia que hemos desarrollado con relación a los diagnósticos psiquiátricos. Preguntarnos sobre la necesidad de abrir un espacio de diálogo permanente entre saberes y conocimientos, disciplinas y prácticas que incluya al saber de la experiencia vivida como elemento fundamental para pensar la autonomía, la recuperación y los cuidados.

Necesitamos abogar por el desarrollo de una aproximación efectivamente científica y transdisciplinar que atienda a las interrelaciones entre la dimensión existencial/experiencial de la aflicción, la orgánica, psíquica y material sin jerarquías en la articulación de los conocimientos.

En otras palabras, el PSMC se articula sobre tres pilares fundamentales:

1. La necesidad de des-sanitarizar los cuidados. De ampliar la mirada que organiza nuestra aproximación al sufrimiento psíquico, atendiendo a la dimensión social, cultural, orgánica, psíquica, material y existencial. Cuestionando la estructuración jerárquica de los conocimientos en post de una salud mental verdaderamente transdisciplinar que incluya a los saberes derivados de la experiencia. La psicoanalista Alicia Stolkiner, nos recuerda que la realidad es indisciplinada, no puede ser abordada desde una única disciplina. En post del rigor científico, necesitamos abordar la complejidad del sufrimiento humano de una manera atenta a su complejidad y multidimensionalidad.
2. La importancia de reconocer y dar lugar a los “saberes profanos”, es decir a los saberes situados, derivados de la experiencia vivida en primera persona, para abogar por una construcción de la terapéutica y los cuidados en salud mental atenta a esa complejidad. En este sentido, el lugar del Movimiento en Primera Persona, es fundamental.
3. La importancia de reconocer que trabajar en salud mental colectiva es sobre todo trabajar en el vínculo, en la dimensión relacional con personas que por diversas razones se desligan del mundo social compartido. Necesitamos desarrollar ya no sólo una nueva cultura asistencial, sino una nueva cultura relacional con las personas con sufrimiento psíquico. No son objetos de nuestras intervenciones profesionales sino sujetos de sus propios itinerarios de recuperación y bienestar.